Idealul vieții politice în libertate preia modelul bunului
mers al vieții din Biserică. Nimic în viața duhovnicească nu vine fără să ceri,
fără să chemi a treia persoană a Treimii, Duhul, fără un efort personal de
pregătire. Dar niciun urcuș nu este
asigurat de un astfel de demers, ci depinde de voința liberă a persoanelor
cărora te adresezi într-o anume rânduială. Așa cum este un protocol ceresc,
există și unul lumesc.
Nu poți spune
Tatăl nostru direct, ci mai întâi te adresezi Duhului – şi îl ceri nu pentru
tine, ci pentru toți oamenii („Vino şi te sălăşluieşte întru noi şi ne
curățeşte pe noi”). În fapt, Persoana Duhului e cea care se roagă în om
Persoanei Tatălui, căci atunci când te rogi ca individ îți zboară gândul rapid,
nu eşti de-al casei, nu eşti fiu adoptat. Asta nu înseamnă că Duhul vrea
altceva decât Fiul şi Tatăl sau că are alte trăsături. Se vede din rugăciunea
către Sfânta Treime: „Îți mulțumesc Ție, Preasfântă Treime...”. Treimea e o
singură ființă cu persoane în relații, aşa cum omul se cere să fie o ființă cu
persoane în relații, dintre care dragostea e cea prioritară (de unde şi
invocarea Duhului pentru noi, nu pentru mine, cel care mă rog).
Se înțelege că
Cincizecimea e decisivă, prima începătoare a Bisericii, transformatoare a
indivizilor căzuți într-un noi efectivi, înfiați. Actualizarea ei privată e un
efort în fiecare pravilă matinală sau înainte de orice rugăciune mai elaborată
(paraclis, acatist, slujbe publice).
Nimic în viața
socială liberă și responsabilă nu vine fără un efort care urmărește un serviciu
adus celorlalți, dar atingerea scopului generos ales depinde de voința multor
alte persoane. Producem împreună, coproducem, facem tot ceea ce se poate
omenește face, dar alinierea voințelor personale și organizaționale ține de
decizia liberă a persoanelor. Acesta e farmecul și demnitatea libertății pe
care le-au dobândit cei care s-au rugat pentru noi.
Așa cum preoții
intermediază relația bună a creștinului cu Dumnezeu în aspecte esențiale ale
ei, dar nu o epuizează, la fel guvernanții intermediază relația membrilor
societății civile cu concetățenii lor, fără să o epuizeze. Autoritatea
spirituală e necesară în ecuația mântuirii, asemenea autorității lumești în
ecuația bunei guvernări – dar singură autoritatea nu asigură atingerea
scopurilor.
Respingerea
protestantă a autorității tradiției și preoților corespunde unei poziții
libertariene, eventual anarhice, în politică, iar exacerbarea autorității în
numele tradiției corespunde unei poziții etatiste de nuanță conservatoare, al
prevalenței birocrației în fața societății civile. Primele din fiecare pereche
sunt disfuncționale pe plan personal în raport cu mântuirea, prin mândrire și
tratarea persoanelor sub demnitatea lor de ființe după chipul lui Dumnezeu,
următoarele din cele două perechi scad calitatea guvernării până la anulare,
din aceleași cauze exprimate în alt registru. Dar în economia vieții comunitare
ele sunt de folos.
Adversarii
libertății civice responsabile, teoretizatori, simpli ideologi sau oameni ai
practicii, țin mereu trează și vie viața civică a cetățenilor prin suferința
provocată așa cum, pe plan duhovnicesc, cei care fac rău și nedreptățesc ne dau
ocazia îndreptării spre lucrurile cu adevărat important: chemarea Duhului în
vasul aflat în efort de curățare și toate cele ce urmează sosirii Lui. Răutatea
lumii direcționează și pregătește de înflorire trandafirul cățărător
duhovnicesc, răul social și politic taie tulpinile și ramurile de prisos ale
trandafirului civic, îndreptându-l spre servirea onestă a semenilor.
Dacă trandafirii
vor înflori sau nu, va mai depinde de sol, de ploaie, de lumina pe care nu
plantele care suntem le rânduiesc. Dacă în societate putem totuși spera la instituții
care să asigure o predictibilitate rezonabilă a condițiilor de creștere, și
chiar aceasta e miza coproducției bunei guvernări, în viața duhovnicească putem
doar nădăjdui, pentru că Persoanele Treimii de care depindem sunt dincolo.
Între nădejdea creștinească și optimismul moderat pentru o lume mai civilizată
există aici o descendență directă, ca de la Cuvânt la cunoașterea noastră
imperfectă, un fir roșu al realismului a ceea ce se poate și ce nu se poate, un
respect față de limita propriilor puteri și o responsabilitate față de puterea
efectivă avută la dispoziție, dincolo de ceea ce am putea primi în dar, pur și
simplu.
Un om împlinit,
un trandafir lumesc și duhovnicesc, are acces la învățătură, educație și
instruire. Fiecare dintre acestea îi dă o șansă: să aleagă un model demn de
urmat, Cuvântul, să aleagă un fel decent de a se purta în lume, acea formă de
cunoaștere socială adesea tacită, și să aleagă cunoașterea omenească
descriptivă despre lume, produsă de acea parte a rațiunii omenești care se vrea
exprimată tehnologic, pentru un mai bine efemer aici.
Importanța
acestor trei forme de cunoaștere scade de la prima către ultima. Instruirea
goală nu folosește la nimic fără învățătură și educație, ne duce la lăcomie și
mândrie, iar educarea singură ne oferă doar o viață fariseică, ipocrită, fără
fondul învățăturii. Florile bunei educații și ale adecvatei instruiri cresc
armonios numai pe ramuri altoite pe tulpina credinței, bucuriei și
recunoștinței. Căutarea profitului e de folos în logica economiei, dar nu în
logica vieții ca întreg. Politețea și rafinamentul sunt bune în logica
societăților urbane, dar nu în cea a mântuirii sufletului prin ele. Mugurii
florali și roada bună au nevoie ca hrană de seva dragostei. Când nu ne este
clar că așa stau lucrurile, e pentru că primim bucuria și recunoștința de la
alte persoane, regăsindu-ne în situația florilor stropite în serile de vară de
grădinari. Suntem atunci ca floarea din povestea lui Saint-Exupéry, despre
micul prinț, și ne asumăm riscul să fie în preajmă oi și nici un prinț rătăcit.
Când spunem
democrație liberală și capitalism, spunem o grădină funcțională, cu flori
libere, responsabile, având pe cât e posibil grijă unele de altele. Grijă
înțelegătoare față de cei care înțeleg pentru un timp sau pentru totdeauna mai
puțin. Grijă recunoscătoare adversarilor de idei, pentru că ne urnesc din lene,
și mai ales dușmanilor – pentru că ne dau suferința trezirii. Când spunem
democrație liberală și capitalism vorbim despre o mică arcă lumească vulnerabilă
pe marea istoriei, în căutare de liman cât de cât aici, știind că cel cu
adevărat real va fi cândva dincolo.
Ce altceva este
povestea trandafirilor cățărători, a oamenilor, decât un fel de a repovesti
despre vița de vie? „Precum mlădiţa nu poate să aducă roadă de la sine, dacă nu
rămâne în viţă, tot aşa nici voi, dacă nu rămâneţi în Mine. Eu sunt viţa, voi
sunteţi mlădiţele. Cel ce rămâne întru Mine şi Eu în el, acela aduce roadă
multă, căci fără Mine nu puteţi face nimic” (Ioan 15, 4-5).