În aceste text schițez câteva observații care ar putea fi
de folos ca să organizăm mai bine cooperarea dintre persoanele credincioase și
cele fără interese religioase în interes public.
Tot ce se întâmplă în lume intră în zona de interes a
Bisericii pentru că afectează viața omului, iar Biserica se ocupă de om. Sunt
două posibilități de a te ocupa de ce se întâmplă în lume, înțelegând ce se
întâmplă și neînțelegând ce se întâmplă. Când înțelegi, poți să faci bine, când
nu înțelegi, faci rău. A înțelege poate să vină în formă completă ca o carismă
la cei îndumnezeiți, fără să trebuiască să investească nimic în învățarea unor
lucruri despre lume, sau într-o formă parțială, omenească, prin învățare și
toate procesele care duc la cunoașterea lumească imperfectă și permit
dezvoltarea ei. Binele bazat pe cunoaștere omenească nu poate fi desprins cu
totul de rău, de unde nevoia prudenței în acțiune.
Persoanele îndumnezeite sunt rare, persoanele aflate pe
drum sunt mai multe, iar persoanele care nu doresc să afle pe acest drum și
probabil și mai multe. Cunoașterea despre lume obținută prin învățare obișnuită
este distribuită în toate cele trei
categorii. Dacă vrem să facem ceva bun în lume, cumva această cunoaștere
trebuie folosită, fără cunoaștere nu putem acționa.
Atunci când cunoașterea lumească este puțină, cei care
gestionează sfintele taine și păstrează tezaurul dogmatic și de practici
folositoare, persoanele din cler, pot prin natura minții umane și ce avem la
dispoziție să știe destul ca să dea recomandări folositoare de gestiune a acțiunilor
în lume. Pe măsură ce se dezvoltă cunoașterea lumească, prin natura minții
umane, limitată, nu mai pot ști suficient ca să acționeze direct decât în
măsura în care au primit carisma cunoașterii prin sfințirea vieții. Dacă nu au
primit-o și vor să acționeze în noile condiții păstrând controlul vor acționa
în mod inevitabil greșit și vor face rău.
Un prim proces duhovnicesc natural în Biserică este să
lase pe cei care au cunoaștere lumească să acționeze, să renunțe la o parte din
puterea instituțională de a lua decizie, ca să facă bine. Să accepte separarea
Bisericii instituționalizate de cea și mai reală duhovnicească. În măsura în care
aceasta se întâmplă, se naște un strat secular al Bisericii duhovnicești, în
care nu mai există un control instituțional și se merge pe încredere și dorința
comună de a face bine a clerului și credincioșilor. În particular, continuă să
existe o colaborare între instituția Bisericii și stat, dar o separare
organizațională. Suprapunerea dintre cele două se face informal prin persoanele
care sunt și credincioase și cunoscătoare ale treburilor lumești.
Un al doilea proces duhovnicesc natural se dezvoltă când
clerul nu dorește să renunțe la control lumesc atunci când greșește și face
rău, anume laiciziarea. Persoanele care nu au primit credință sau sunt smintite
de răul făcut de instituțiile religioase și o pierd acționează pentru a elimina
orice formă a religiei din spațiul public pentru că o văd ca o sursă a răului
manifest în lume, ceea ce în mod contingent, prin cădere în ispita puterii, au
și devenit. Laicizarea funcționează ca un vaccin duhovnicesc al Bisericii în
duh, limitând pervertirea organizațiilor religioase în simple instrumente de
putere care acționează greșit, rău, pentru că sunt ignorante lumesc și nu înțeleg
să delege putere celor care știu.
Observăm în lume că în funcție de atitudinea și modestia
epistemică lumească a clerului secularizarea și laicizarea s-au dezvoltat în
diferite măsuri. Ce se manifestă într-un loc nu este bun și în altă parte, unde
alte echilibre duhovnicești sunt de folos.
Dată fiind cantitatea de cunoaștere lumească existentă
care poate fi folosită pentru a face bine azi, secularizarea spațiului public
și acțiunea indirectă, prin credincioși, a clerului este o soluție de folos
duhovnicesc. Dat fiind că unele societăți sunt deja laicizate în urma a ce s-a
întâmplat acolo, războaie religioase, amânarea prea mult a adaptării
instituțiilor Bisericii la dezvoltarea cunoașterii despre lume, altele care au
dus la un rău manifest, criticarea acestor stări de fapt ireversibile îngăduite
de Dumnezeu nu aduce niciun folos. Înțelegerea naturii lor aduce.
Înțelegerea acestor procese și înțelegerea faptului că nu
putem cunoaște cu mintea noastră tot, nici controla tot, că nu mai este posibil
ca o singură instituție să depoziteze toată cunoașterea, ne poate ajuta să
facem mai puțin rău. Este mult mai înțelept să nu ne demonizăm reciproc, să nu
vorbim despre ce nu ne pricepem, să nu pretindem putere atunci asupra celor pe
care nu le înțelegem, sî dezvoltăm încrederea între noi pe bază de Adevăr, cui
i s-a dat să-L știe, cunoaștere obiectivă, între toți oamenii, cu limitele ei
metodologice, și cunoaștere personală directă a celor diferiți de noi în
privința celor lumești, de câte ori avem ocazia.
Cei care dezbină, indiferent de intențiile care îi animă,
fac pe placul răului. Cei care vor să unească mai mult decât se poate uni în
mod firesc, fac iarăși pe placul răului. Cei care vorbesc despre ce nu înțeleg,
sau atunci când ar trebui să tacă, fac pe placul răului. Cei care tac atunci
când ar trebui să vorbească fac pe placul răului.
Putem merge pe calea bună numai înțelegând. A înțelege
poate să vină în formă completă ca o carismă la cei îndumnezeiți, fără să
trebuiască să investească nimic în învățarea unor lucruri despre lume, sau
într-o formă parțială, omenească, prin învățare și toate procesele care duc la
cunoașterea lumească imperfectă și permit dezvoltarea ei.
Pornind de la astfel de observații se poate organiza poate
mai bine cooperarea dintre persoanele credincioase și cele fără interese
religioase în interes public.
Niciun comentariu:
Trimiteți un comentariu