(pe contributors aici: http://www.contributors.ro/cultura/ganduri-despre-utilitatea-moralelor/ )
Când țara în care trăim a ajuns la o răscruce de drumuri și suntem puși în fața unei alegeri importante ar putea fi de folos să ne gândim la felul în care acceptăm ce este bine și ce nu.
Când țara în care trăim a ajuns la o răscruce de drumuri și suntem puși în fața unei alegeri importante ar putea fi de folos să ne gândim la felul în care acceptăm ce este bine și ce nu.
Este simplu să ne trăim viața reactiv, cu o morală utilitaristă, câtă vreme
e liniște în țară. Putem fi chiar și eficienți în atingerea scopurilor
noastre. Nu este însă la fel de clar
dacă direcția pe care o ia societatea în urma practicării generalizate a unei
astfel de morale permite păstrarea condițiilor de liniște.
Pe de altă parte, trăirea autentică permanentă, conştientizarea scopului
vieţii în background-ul oricărei
activităţi de zi cu zi și asumarea unei hotărâri de tip deontologist (fie și de
uz privat, decuplată de sistemele morale publice) este epuizantă şi nu pe
măsura puterilor tuturor. Ea duce şi la scăderea eficienţei acţiunii lumeşti
obişnuite, la "scoaterea din mână" în privinţa abilităţilor banale,
cel puţin până când persona nu se disciplinează pe sine suficient de mult, la
scara de timp a unei vieți, sau societatea în ansamblu nu se civilizează, la
scara de timp a proceselor istorice.
Sistemul de porunci (legi divine deontologice, morala pe care o constituie)
şi tehnologiile ritualului religios sunt instrumentale pentru reamintirea la
scară mică a sensului, a vieţii structurate, depline. Oricât ar părea de
contraintuitiv, a te strădui să respecţi reguli imposibil de respectat cu totul
(condiţia umană rămâne oricum mai degrabă nerespectarea lor), a-ţi întări
autocontrolul, voinţa, a-ţi destructura poftele, a lucra la un internal enhancement opus alternativei
siliconizării diverselor părţi corporale sau medicaţiei virilităţii decuplate de
procreere, este floare la ureche comparativ
cu efortul de raportare continuă pe cont propriu la transcendent. Respectarea
unor porunci morale este o soluţie suportabilă şi convenabilă multora. Ea poate
fi asumată în mod sincer şi fără să devii excesiv de frustrat voind să ai ceea
ce nu eşti capabil sau capabilă, niciodată sau încă (fără să riști, așadar, să
te ratezi existențial).
Omul are fiinţă (este om) tot timpul doar în măsura în care are o morală construită
privată sau internalizată din una publică ancorată în transcendent prin care
luptă să se smulgă din condiția de animal. Fără o morală de acest tip omul
poate fi (poate avea fiinţă) cel mult episodic, când e bântuit de vreo angoasă,
sau de alte stimulente, bahice de exemplu, ori revelatori existenţiali. Trăirea
fiinţei depinde atât de sinele personal, cât şi de sinele transcendent, orice
întrerupere a raportării la transcendent ţinând de patologia fiinţei, de căderea
în diferite grade şi moduri din ea.
Avantajul confesiunilor creştine în raport cu alte religii vine din
caracterul practic al fiinţei asumate şi căutate de creștini. Perspectivei
creștine asupra ființei i se corelează funcțional teoriile filosofice despre
ființă așa cum se alătură vorbirea despre iubire într-un cuplu iubirii efective
– e un semn mai degrabă fie de mândrie a îndrăgostiţilor, fie de degradare a
trăirii lor urmată de încercarea disperată (dar naivă, auto-înşelătoare) de
recuperare a trăirii autentice prin discursivizarea lor (şi cazul teologiei
teoretizante academice, o îndepărtare de teologie în fapt).
Nu morala în sine este valoroasă (nici măcar cea creştină luată separat de
proiectul creștinesc de viața), ci doar morala ca parte dintr-un proiect de
înfiinţare a omului de către sine însuși.
Miza moralelor, a celei creştine în particular, este evoluţia omului în
timpul vieții lui sau ei de la animalitate la o stare spiritualizată. Miza
evoluţionismului ca ideologizare a teoriilor evoluţiei biologice, ca formă de
scientism, este ancorarea definitivă a omului în animalitate. Nu trebuie confundate teoriile evoluției, care
descriu niște procese naturale și culturale, cu evoluţionismul ca program socio-politic
barbar, anti-spiritual și anti-cultural. Este responsabilitatea oamenilor de
ştiinţă care cercetează procesele evolutive să se delimiteze de evoluţionism,
de discursurile retorice în stil Dawkins-Dennet, aşa cum este responsabilitatea
ecologilor să se delimiteze de ecologism (ceea ce nu înseamnă că nu îl pot
asuma și pe acesta în calitate de cetățeni, la fel cum pot asuma și
evoluționimsul, fără însă să poată exista un transfer legitim de autoritate de la ecologie la ecologism, de la teoriile
evoluției la evoluționism, de la știință la ideologie). Evoluţionismul ca discurs pseudo-explicativ de
reducere a umanului la natural este o aberaţie intelectuală din aceeaşi specie
cu socialismul ştiinţific, de adepţii căruia a şi fost încurajat şi folosit în
România pentru legitimarea ateismului ca program public de educație.
Mulțumită unor domni precum Richard Dawkins sau Daniel Dennett, mulțumită
ateiștilor materialist științifici românie activi în comunism, a devenit
neonorant să fi numit evoluționist.
Darwin nu și-ar fi permis să afirme, cum a spus Dennet la Universitatea din
București, că "există un suflet. Este alcătuit din 100 de trilioane de
celule și nimic altceva. Și asta e bine, pentru că suntem mecanisme
formidabile". N-ar fi făcut asta nu pentru a proteja sensibilitatea
credincioasei sale soții, ci pentru că era un om de știință. Pentru a respinge
afirmația lui Dennet nu e nevoie decât să observi eroarea de aplicare a
cuvântului "suflet" în științele cogniției ("suflet" nu
este un termen teoretic al acestor științe) și eroarea de a enunța propoziții
normative în cadrul unei științei, altele decât standardele etice ale științei
("e bine că suntem mecanisme formidabile" nu este o propoziție a
științelor cogniției, un fapt științific demonstrat, cât despre cultura
"formidabilului" ea e în stilul știrii despre găina care a născut pui
vii).
O aberație la fel de mare, dar pe dos, este creaționismul. Acesta nici
măcar nu merită o discuție.
Din această perspectivă proiectele de explicare biologică a apariţiei moralelor sunt sortite eşecului din start. Dacă
putem explica în vreun fel este o eventual printr-un process de evoluție
culturală. Rămân totuşi interesante teoretic și tentativele de explicare
biologică, atâta vreme cât nu sunt transferate ideologiei. Ele sunt tentative
de explorare a limitelor raţiunii umane, uneori doar jucării intelectuale,
alteori și cu oarecare valoare practică în conceperea politicilor publice
într-o societate în care libertatea credinţei şi necredinţei sunt asigurate
constituţional. Semnificaţia acestor proiecte explicative, chiar şi a a
celor pseudo-explicative ca evoluţionismul criticat mai sus, ţine de asigurarea
condiţiilor de posibilitate politică ale credinţei (pentru cei mai comozi),
adică a libertăţii politice totale pentru mase (libertatea politică totală e
oricum disponibilă pentru cei cu potenţial de martiri, dar câţi sunt aceştia?).
Așa cum libertarianismul este de mare folos românilor ca o contrapondere
provocatoare la vocaţia slugărniciei, ducând poate în timp spre o libertate
responsabilă, ne-manelizată şi neconsumistă ca rezultat net (cu o vieţuire
întru friptane şi merţane mai puţin compulsivă).
Diversitatea încercărilor de construcţie a unor morale alternative la cea
creştină şi de explicare prin evoluţie biologică și culturală a apariţiei
moralelor este un semn de libertate care întăreşte bisericile în cel puțin două
moduri:
·
Obligând
creștinii la problematizare intelectuală, la dezvoltarea grupului
intelectualilor de formație științifică în Biserică după lichidarea în masă a
tuturor intelectualilor creștini în perioada comunistă.
·
Mai
profund, oferind chiar spaţiul de manifestare a libertăţii de a crede şi de a
fi creștin, eventual de a fi unul ortodox. Aceste ispite şi provocări
vremelnice (morale, isme, forţări explicative dincolo de ce poate ştiinţa) trebuie
depăşite, dar ele ca provocări au valoarea lor prin faptul că depăşirea lor
întăreşte şi persoanele şi instituţia Bisericii.
Orice morală poate fi periculoasă din motive diferite în funcţie de morală.
Moralele religiose, în particular cea creştină, prin respectarea formală sau
folosirea lor perversă pentru crearea unui sistem politic autoritarist sau
totalitar (în special într-o societate lipsită de libertate politică).
Celelalte morale - de la caz la caz (în general prin utilizarea lor ca
instrument într-un joc de putere), dar adesea prin îndepărtarea oamenilor de
transcendent, prin riscul desfiinţării lor ca oameni (chiar dacă îi transformă,
eventual, în comunişti de “omenie”).
Pe de altă parte, orice morală poate fi şi utilă. Morala creştină dacă este
ancorată în proiectele personale de viață (morala ca tehnică de ancorare în
transcendent), nu în degradante și periculoase proiecte politice (cazul recent
al domnului Ponta - un sincretism între comunism și legionarism, de
excepțională valoare științifică deoarece confirmă empiric, alături de cel al
lui Putin, teoriile despre înrudirea fundamentală dintre cele două ideologii), iar
moralele de alte feluri şi proiectele de construire şi explicare a moralelor -
ca piese prin care se construiește un spaţiu de libertate necesar oricărui
proiect de viață neanimalică al oamenilor neînclinaţi spre sacrificiu total
(adică al majorităţii oamenilor), piese necesare oricărui proiect democratic de
înfiinţare, de trăire autentică personală și socială.
În termenii schițați aici alegerea politică de anul acesta este între
posibilitatea unei vieți autentice în democrație, niciodată asigurată în afara
unui efort personal permanent, și certitudinea leneșă a unei trăiri lipsite de
responsabilitate morală, dependentă de impostori paternaliști. Pentru
persoanele cu adevărat libere această alegere nu are nici o miză, ei și ele își
vor continua proiectele personale în orice condiții, iar greutățile chiar îi
vor stimula. Ea este însă decisivă pentru toți ceilalți, mai puțin puternici,
pentru toți oamenii statistic normali, și prin urmare pentru țara ca întreg.
Niciun comentariu:
Trimiteți un comentariu