Nu locul ci modul

Nu locul ci modul

vineri, 15 noiembrie 2013

Producerea libertății, responsabilitatea universităților și a statului


Într-un text anterior (aici) am formulat următoarea întrebare: cum pot să trăiască în armonie într-un stat democratic oameni care valorizează prioritar fie libertatea interioară (spirituală, LS), fie libertatea negativă (LN), fie libertatea pozitivă (LP)? În acest text schițez un răspuns la această întrebare, iar apoi identific responsabilitățile universităților și ale statului în favorizarea existenței acestei armonii.

Ideea este de a include tipurile de libertate menționate în procesul rezultat din înlănțuirea proiectelor personale și publice ale oamenilor. Un proiect este un sistem format din resurse umane și neumane astfel organizate încât să fie atins un scop. Atingerea scopului oricărui proiect necesită și resurse de cunoaștere, culturale, conceptuale. Cele trei tipuri de libertate sunt astfel de resurse, prin care ne referim la anumite aspecte valoroase ale ființei noastre (valoroase nu în sine, ci prin felul în care ne ajută să atingem alte scopuri, mai importante decât ele, scopurile personale globale ale fiecăruia dintre noi, dacă avem așa ceva, sau diversele scopuri nestructurate sub un proiect coerent de viață).

Libertatea negativă este o resursă necesară pentru producerea libertăților spirituală și pozitivă. Nu pot să am o libertate spirituală manifestată prin a face fapte bune dacă nu am o zonă privată de decizie inaccesibilă altora, o zonă prin care să asigur anonimatul faptelor bune (să nu știe stânga ce face dreapta). Și nu pot să am o libertate pozitivă de realizarea a potențialului personal dacă nu iau eu însumi deciziile de realizare ale acestui personal, fără de care realizarea potențialului nu mai este personală, ci doar un instrument pentru alții care iau deciziile în locul meu. Caracteristicile spațiului privat necesar pentru atingerea prin efort a LS și LP sunt diferite, dar spațiul privat ca atare este necesar pentru amândouă. LS și LP sunt produse ale unor sub-proiecte existențiale în care LN este o resursă existențială fără de care procesul de producție nu poate avea loc. La rândul lor LS și LP sunt resurse pentru alte scopuri de viață (de dezvoltare) a persoanelor.

Consecințele instituționale ale maximizării satisfacerii cererii cetățenilor de LS și LP sunt producerea și susținerea unor sisteme politice holiste în care se pune presiune pe spațiul privat al cetățenilor care nu fac parte din clasa politică în sensul diminuării sale până la, eventual, eliminare completă. Eliminarea completă a spațiului privat al cetățenilor de rând ai statului duce indirect și la eșecul proiectelor private ale cetățenilor de rând în care s-ar utiliza LS și LP în viața personală. Nu este și cazul liderilor politici ai acestor state, al căror spațiu privat rămâne întotdeauna cu o anumită întindere, prin simplul fapt că ei iau deciziile cărora ceilalți se supun. În contextele totalitare de maximizare a LS și LP cetățenii care nu sunt lideri politici își pierd statutul de ființe umane și devin resurse pentru proiectele liderilor. În calitate de resurse ei pot fi eliminați în masă în scopul atingerii scopurilor proiectelor holiste ale liderilor identificați cu statul (proiecte prezentare retoric ca fiind ale statului, ale societății).

Pe de altă parte, să observăm că astăzi obținerea unei LN maxime principial de către o persoană pentru care LN este principala valoare este imposibilă factual deoarece nu există grupuri de oameni care să nu fie integrați unui stat. Decizia de a fi sau nu libertarian apare doar în momentul în care persoana a acumulat o cantitate de cunoștințe, iar procesul de acumulare depinde de servicii furnizate de stat (fie și numai de servicii de securitate care permit investirea timpului personal într-o acumulare de cunoștințe în context privat). De facto cererea de LN depinde de livrarea de către stat a unor servicii ce țin de LP.

Dacă am face o analiză istorică am observa că ideea maximizării spațiului privat, suprinsă de noțiunea lui Berlin de LN, apare la într-o anumită perioadă, bine precizabilă, în istoria culturii. Doar pentru omul zilei de azi noțiunea de LN este o variabilă exogenă, o resursă culturală stabilizată în cadrul celei mai largi de drepturi ale omului, o resursă care preexistă în societate vieții personale și pe care cineva o poate internaliza în mintea sa ori nu, pe care - ca resursă publică - o poate întreține sau distruge. Probabil că LN este rezultatul unei evoluții culturale neraționaliste, neproiectate, în care un rol important l-a jucat apariția unui număr suficient de mare de oameni care și-au realizat potențialul pe plan economic și/sau spiritual (despre care azi am spune că au dobândit LP sau LS) și au simțit nevoia valorizări explicite a spațiului privat personal printr-un concept public de spațiu privat. Dar nu asta ne interesează aici (e de altfel o chestiune de cercetare în domeniul evoluției instituțiilor), ci situația actuală și consecințele ei politice.

Nivelul rezonabil de LN care poate fi obținut fără conflict social într-un stat depinde de cererea de servicii, reguli și comportamente desemnate de LN, LP și LS a fiecărui cetățean și de conștientizarea de către fiecare cetățean a faptului că atât satisfacerea cererii de LP și LS pentru toți cetățenii, cât și utilizarea LP și LS obținute pentru alte scopuri depinde de existența unei anumite cantități de spațiu privat și LN asociată acestuia.

Răspunsul la întrebarea formulată în textul anterior l-aș putea formula în felul următorul: oameni care valorizează prioritar fie libertatea interioară (spirituală), fie libertatea negativă, fie libertatea pozitivă pot să trăiască în armonie într-un stat democrat dacă devin conștienți de faptul că procesele de producere și utilizare a acestor resurse culturale la scară istorică și personală de timp depind unele de altele.

Voi trece acum cu discuția la responsabilitatea universităților și a statului în ce privește existența sau nu a acestei armonii.

Responsabilitatea producerii cunoașterii cu privire la procesele de producție a libertății sus menționate aparține elitei culturale a societății, regrupată instituțional azi în comunitățile academice din acea țară. Dincolo de preferințele politice și spirituale private ale membrilor comunității academice ei răspund pentru felul în care mesajul cultural pe care îl transmit cetățenilor face să se escaladeze sau nu conflictele publice care se datoresc internalizării mesajului cultural transmis de cei care dețin autoritatea cunoașterii. Dacă nu vrea escaladarea conflictelor cu scopul maximizării realizării agendei personale, un membru al comunității academice nu trebuie să fie un militant politic sau spiritual, ci un mediator între oamenii care împărtășesc valorile pe care și el și și le asumă în privat ca prioritare și oamenii care au ca prioritare valori politice sau spirituale diferite de ale lui. Fără asumarea acestui rol de mediator un membru al comunității academice nu poate fi nici măcar un bun profesor, pentru că cei care intră ca studente și studenți în comunitatea academică au cele mai diverse valori, mai ales într-o spațiu academic internaționalizat.

Oamenii care promovează de la catedră valorile ateismului științific sau care promovează proiecte politice de reformă spirituală sunt responsabili pentru violența socială din cauze spirituale și pentru violența rezultată din considerarea omului un simplu corp lipsit de suflet (de exemplu au o responsabilitate pentru proliferarea pornografiei și a violului). Cei care promovează libertarianismul anarhist sau comunismul de la catedră sunt responsabili pentru violența socială rezultată din modul de interpretare a proprietății. Cei care promovează ecologismul și utilitarismul economic de la catedră sunt responsabili pentru violența socială în numele protecției mediului (ecoanarhism) sau a profitului economic (corupția ca mod de viață). Dacă vrem altceva atunci universitățile dintr-un stat trebuie să producă resurse conceptuale necesare pentru dialogul dintre toate aceste sisteme de valori și cadrul instituțional care să permite cunoașterea reciprocă personală a liderilor grupurilor politice, sociale și spirituale care au astfel de valori.

Valoarea economică indirectă a unor servicii de acest fel furnizate de universități este enormă prin reducerea costurilor de tranzacți între toți partenerii sociali, politici și economici. Guvernul trebuie să investească resurse financiare nu doar în cercetarea cu aplicații industriale directe, ci și în cercetarea ale cărei rezultate schimbă mediul în care are loc activitatea economică industrială favorizând-o direct și indirect prin modificarea structurii de stimulate, cultivarea valorilor cinstei și respectului reciproc.  Conceperea unor programe naționale de cercetare-dezvoltare care nu acordă importanță științele sociale și umane și în particular cercetării interdisciplinare între științele naturii, cele sociale și umane denotă un primitivism în gândire cu baze materialist-dialectice. Banii din bugetului statului direcționați exclusiv către științele naturii și cercetarea aplicativă industrială, programul actual al USL, sunt bani aruncați pe fereastră, care nu vor duce la ridicarea calității vieții cetățenilor ci doar la polarizare economică și escaladarea conflictelor sociale.

Succesul unei strategii academice de transfer al cunoașterii de felul celei propuse în acest text depinde de minimizarea corupției și fraudei în spațiul academic. Nu poate exista o astfel de strategie la nivel național sub coordonarea unor oameni ca dl Ponta, care disprețuiesc standardele de etică academic. Dar succesul depinde și de orizontul cultural și spiritual al celor care manageriază sistemul public de educație și cercetare. Nu poate exista o astfel de strategie nici sub coordonarea unor oameni ca dl Funeriu care nu înțeleg importanța cultivării științelor sociale și umane românești prin măsuri proactive, a dialogului dintre științele naturii și umanioare ca pe o investiție care va duce în timp și la compatibilizarea performanțelor cercetătorilor români din aceste domenii cu standardele internaționale.


Din această perspectivă atât fosta, cât și actuala guvernare sunt amândouă responsabile pentru escaladarea și întreținerea tensiunilor din societatea românească. Dacă nu ne plac conflictul și sărăcia coruptă ca mod de viață trebuie să încurajăm apariția unor politicieni necorupți și care fără să își piardă identitatea ideologică și hotărârea personală de a avea puterea să fie capabili de dialog cu politicieni având un profil ideologic diferit în interesul tuturor cetățenilor țării, nu doar al țării indiferent de soarta cetățenilor. Astfel de politicieni necorupți și capabili de dialog pot fi chiar și domnii Ponta, Antonescu sau Băsescu, dar cu o condiție: să își schimbe sistemele de valori și comportamentele și să recâștige încrederea dovedind schimbarea prin succesiuni consistente de fapte semnificative. Nu poate însănătoși o societate cineva care iubește boala.

Niciun comentariu:

Trimiteți un comentariu